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Une augmentation du nihilisme fait des ravages sur la santé mentale

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Pour comprendre certaines des tendances déroutantes de la littérature américaine récente, il est utile d’avoir une connaissance de base de la théorie dite «post-structuraliste» qui s’est imposée dans les départements d’anglais américain dans les années 1960. Cette théorie, au fond, est nihiliste – on ne peut faire confiance à rien, rien n’est certain, rien n’est ce qu’il paraît.

Les théoriciens les plus connus – Roland Barthes, Michel Foucault, Jacques (Dr. Deconstruction) Derrida – ont déclaré, entre autres, que tout énoncé pouvait signifier son contraire, que tous les textes –Hamlet ou une publicité pour Cheerios – étaient de valeur (ou de non-valeur) égale, que le « sens » dans les textes et dans le monde plus vaste était subjectif et illusoire, et que les jugements littéraires étaient arbitraires et fondés principalement sur le pouvoir : qui était écouté ? , et qui ne l’était pas.

Aussi stimulantes que soient ces idées, elles ont, je crois, contribué à l’aliénation croissante entre la poésie et les lecteurs. Mais le problème va bien au-delà de la littérature.

Une théorie scientifique doit être vérifiable. Pour être considérée comme vraie, cette vérité doit être démontrée, de manière objective et reproductible, dans le monde physique. Les théories littéraires ne sont pas vérifiables. Si c’était le cas, ce seraient des théories scientifiques.

Pour gagner du terrain académique, une théorie littéraire n’a qu’à faire appel à d’autres théoriciens de la littérature. Les post-structuralistes, motivés peut-être par la volonté séculaire française de «epater la bourgeoisie» – pour choquer ou scandaliser la classe moyenne respectable – s’est amusé à faire jouer leur intellect, à tirer des couvertures assorties sous leur public et, très probablement, à nous enfiler. De nombreux professeurs américains, cependant, ont pris cette flexion intellectuelle pour E = mc2 gospel.

Le post-structuralisme est peut-être passé de mode comme les théories littéraires ont tendance à le faire. Au lieu de cela, la pensée post-structuraliste s’est infiltrée des universités dans le reste de la culture occidentale, qui dérivait depuis un certain temps vers le nihilisme.

La communication entre les gens est essentiellement impossible, a déclaré la théorie post-structuraliste. La glissance du langage et l’unicité de l’expérience individuelle nous condamnent à ne jamais nous comprendre.

De toute façon, il n’y a pas de sens absolu, littéraire ou philosophique. Les normes, y compris les idées de bien et de mal, sont relatives et changeantes, non dictées par un Dieu infaillible, mais établies par les puissants pour exploiter les faibles.

Une culture dans laquelle de telles idées sont pesées et débattues parmi des penseurs de haut niveau peut être admirablement courageuse, créative et ouverte. Une culture, cependant, dans laquelle de telles idées sont généralement acceptées comme vraies – cette culture est en difficulté : des problèmes concrets du monde physique et des problèmes psychologiques aussi.

Se fier strictement à l’intellect pour donner un sens au monde conduit inéluctablement au désespoir, nous frottant le nez dans l’inéluctabilité de la douleur et de la mort. Comme Woody Allen plaisante dans son livre Sans plumes“Celui qui ne tombera pas par l’épée ou par la famine tombera par la peste, alors pourquoi s’embêter à se raser?”

En règle générale, les gens ont besoin d’un sens de l’ordre, du sens et de la certitude pour se sentir pleins d’espoir et engagés dans le monde. Ils ont besoin de sentir qu’ils accomplissent quelque chose de valable.

En Occident, où la religion perdait déjà son emprise, les penseurs nihilistes ont réussi, à un degré qui aurait pu les surprendre eux-mêmes, à saper les fondements de la civilisation elle-même, remettant en question ses valeurs et ses principes les plus fondamentaux. Les mythologies fondatrices des nations, les histoires chéries d’héroïsme et/ou de bonté passées ou présentes, les idéaux qui rendaient autrefois la vie compréhensible et gratifiante, ont été “interrogés”, jugés naïfs et/ou perfides, puis pulvérisés et jetés à la décharge de l’histoire.

L’existentialisme est né, à l’origine, de l’effondrement des certitudes. Jetés dans un monde insensé de souffrance et de mort, les malheureux humains ont néanmoins le choix, et donc la liberté, proclame l’existentialisme. Nous pouvons choisir le nôtre moralité, choisir nos propres valeurs et sens, et choisir comment nous allons vivre. Ne croyant pas en Dieu, nous pouvons toujours choisir de nous comporter comme s’il, ou quelque chose mérite d’être cru, existe.

Hélas, comme le dit avec éloquence le Grand Inquisiteur de Dostoïevski, une telle liberté est terrifiante et bien trop difficile pour la majeure partie de l’humanité. Nous recherchons des experts pour nous dire comment vivre. Nous pouvons nous emparer des traditions épuisées du passé ou sauter vers de nouvelles idéologies douteuses – Proud Boys, The People’s Republic of Whatever. Et derrière tout cela, prêt à bondir à tout instant et à nous submerger, se cache la dépression, anxiétéet le désespoir.

Notre culture souffre d’un fléau de maladies mentales. Comment pourrait-il en être autrement? Pour être psychologiquement en bonne santé dans un monde qui se termine, pour chacun de nous, dans la douleur et la dissolution, les gens ont besoin de quelque chose en quoi espérer et croire. des histoires qui inspirent et enseignent, ouvrent des voies vers la vertu et l’estime de soi, et un sentiment que non seulement le mal, mais la bonté est réelle. Nous avons besoin de sentir la terre solide sous nos pieds.

Pour éviter le Slough of Despond et Endless ISRSnous avons besoin d’un but et d’un sens pour nous guider tout au long de notre vie.

Ma prochaine entrée répondra à ce besoin.

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